O colonialismo e o imperialismo ocidentais, perpetuados pelo capitalismo, continuam a prejudicar os povos indígenas.
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Enquanto olhamos para nossos telefones com incredulidade e nos sentimos totalmente enojados com a violência da guerra, nossas redes sociais continuam nos mostrando uma palavra: colonialismo. Não é coincidência. Da Palestina ao México, da Nova Zelândia a Uganda, as comunidades indígenas resistiram e lutaram contra as consequências do colonialismo e do capitalismo.
Os povos indígenas, um termo que engloba coletivamente as diversas culturas e tradições de 476 milhões de pessoas que vivem em mais de 90 países, representam menos de 5% da população mundial. Apesar de seu pequeno número, eles mantêm características sociais, culturais, econômicas e políticas distintas daquelas das sociedades dominantes em que vivem. Elas também representam mais de 15% dos pobres do mundo e protegem mais de 80% de sua biodiversidade.
O colonialismo e o imperialismo ocidental continuam a lançar uma sombra escura sobre as comunidades indígenas. Essas estruturas de poder e controle, perpetuadas pelo capitalismo, privaram os povos indígenas de seus direitos à terra, minaram sua proteção ambiental e se apropriaram de seu conhecimento cultural para obter ganhos econômicos. As consequências dessas práticas de exploração são imensuráveis, com profundas implicações para o bem-estar econômico, a sobrevivência cultural e a sustentabilidade ambiental.
Os povos indígenas são culturas, tradições, idiomas e sabedoria diversificados que abrangem o mundo todo. Apesar de constituírem menos de 5% da população mundial, eles representam um número impressionante de 5.000 culturas diferentes e falam a maioria dos 7.000 idiomas estimados no mundo. No entanto, sua existência e seus direitos são frequentemente marginalizados, seus territórios invadidos e suas culturas ameaçadas.
Portadores do conhecimento de seus ancestrais, os povos indígenas são herdeiros e praticantes de culturas únicas que se manifestam em suas formas distintas de se relacionar com as pessoas e o meio ambiente. Eles possuem características sociais, culturais, econômicas e políticas que os diferenciam das sociedades dominantes com as quais inevitavelmente se misturam.
Embora continuem a celebrar suas identidades e sabedoria ancestral, os povos indígenas sofrem o impacto da marginalização sistêmica e dos problemas socioeconômicos. Eles estão desproporcionalmente representados entre os mais pobres do mundo, e seus direitos a suas terras, territórios, recursos naturais e modos de vida tradicionais estão sob constante ameaça.
O colonialismo é definido como "o controle de uma potência sobre uma área ou povo dependente". Ele ocorre quando uma nação subjuga outra, conquistando seu povo e explorando-o, muitas vezes impondo seu próprio idioma e valores culturais.
Em 1914, a grande maioria das nações do mundo havia sido colonizada por europeus em algum momento. Japão, Coreia e Tailândia são as únicas nações que não foram colonizadas por europeus.
O conceito de colonialismo está intimamente ligado ao de imperialismo, que é a política ou a ética de usar o poder e a influência para controlar outra nação ou povo.
Graças ao colonialismo e ao imperialismo, os povos indígenas sofreram episódios brutais de desapropriação forçada e genocídio, com a usurpação de suas terras, a pilhagem de seus recursos e a dizimação de suas populações.
A longa sombra do colonialismo e do imperialismo continua a pairar sobre eles. O legado dessas injustiças históricas, caracterizado pelo confisco de terras, erradicação cultural e marginalização socioeconômica, continua arraigado nas políticas e nos sistemas atuais.
Atualmente, os povos indígenas estão resistindo aos despejos forçados, às disputas pelos direitos à terra, ao extrativismo cultural, à apropriação cultural, à discriminação, ao racismo e à violência. Além disso, a privação de direitos econômicos é constante, por isso vamos nos aprofundar nas consequências do capitalismo para os povos indígenas.
Você já imaginou acordar um dia e descobrir que seu bairro foi arrasado para dar lugar a uma gigantesca empresa multinacional de mineração? Essa é a trágica realidade de muitas comunidades indígenas em todo o mundo. Nosso belo planeta está sendo saqueado, causando danos irreversíveis ao meio ambiente e aos direitos humanos dos povos indígenas.
As empresas multinacionais (MNEs) são grandes entidades comerciais que operam em mais de um país, com uma sede centralizada a partir da qual gerenciam as operações globais. Os exemplos abrangem uma variedade de setores, desde mineração, petróleo, silvicultura e bens de consumo. Infelizmente, essas empresas geralmente exploram as comunidades indígenas, despojando-as de suas terras e recursos.
A exploração de terras indígenas por empresas capitalistas destaca um dos problemas mais graves da globalização. A busca incessante por recursos naturais, impulsionada pelo lucro e pelo crescimento desenfreado, atropela os direitos indígenas, enfraquece sua administração tradicional da terra e causa estragos em seus modos de vida.
Para entender a extensão da destruição ambiental que estamos testemunhando, considere o seguinte:
Desmatamento: As multinacionais, especialmente as empresas de mineração e madeireiras, estão destruindo florestas. Isso não só leva à perda de biodiversidade, mas também causa sérios impactos sobre o clima.
Poluição: As multinacionais geralmente despejam resíduos perigosos no meio ambiente, poluindo corpos d'água e causando poluição do ar.
Degradação da terra: a exploração excessiva da terra para agricultura ou mineração leva à erosão do solo e à degradação da qualidade do solo.
As atividades das multinacionais resultaram na perda de terras tradicionais, afetando as comunidades indígenas cuja existência está entrelaçada com esses ecossistemas. Imagine a devastação das tribos na floresta amazônica quando grandes extensões de suas terras ancestrais são destruídas para extração de madeira ou mineração. Ou pense nas comunidades indígenas nas regiões do Ártico, onde a perfuração de petróleo ameaça sua própria sobrevivência.
No Chile, a mineração irregular de lítio causou uma degradação ambiental significativa, danificando o habitat ecologicamente sensível do povo atacamenho. No México, a construção do mal concebido projeto do trem "Maya" resultou na morte de 10 milhões de árvores, provocando protestos generalizados entre as comunidades maias que não se beneficiarão da rota do trem.
Em Uganda, a tradição oral Koogere é uma parte importante da comunidade indígena Basongora. Quando suas terras foram tomadas e alocadas para o Parque Nacional Rainha Elizabeth, seu patrimônio cultural foi prejudicado.
O caso do povo Ogoni, na Nigéria, é de partir o coração. As operações da Shell Oil causaram grandes danos ambientais e violações dos direitos humanos. Anos de vazamentos de petróleo poluíram a terra e a água, impossibilitando a agricultura e a pesca, que são a base da subsistência dos Ogoni.
A exploração não se limita ao ganho econômico. Ela é um reflexo do padrão histórico de colonização, no qual entidades poderosas impõem sua vontade àqueles que consideram menos poderosos. No caso das comunidades indígenas, são suas terras, recursos e culturas que estão sendo usurpados sem seu consentimento livre, prévio e informado. O resultado é um histórico de comunidades deslocadas, identidades perdidas e sofrimento prolongado.
O extrativismo cultural é um conceito com raízes na história colonial. Refere-se ao processo de tomar, explorar ou extrair elementos de uma cultura de outra, muitas vezes sem dar o devido reconhecimento ou compensação à cultura de origem. Essa forma de extração geralmente ocorre sem o consentimento das comunidades indígenas e é regida pela dinâmica de poder entre as culturas.
Um exemplo clássico de extrativismo cultural são os inúmeros artefatos da África e da Ásia que enchem os museus ocidentais. Coletados durante o período colonial, esses objetos lembram um desequilíbrio histórico de poder e riqueza e mostram como expressões culturais valiosas foram extraídas e deslocadas.
O extrativismo cultural não é um problema limitado aos anais da história. Ele continua até hoje de várias formas, muitas vezes por meio da mercantilização de elementos culturais para os setores da moda, do entretenimento e do bem-estar. O desafio de lidar com o extrativismo cultural está no desmantelamento de estruturas de poder arraigadas e na promoção do respeito e da compreensão mútuos.
A apropriação cultural é marcada por desrespeito e exploração, mesmo quando as "intenções" por trás dela não são nada disso. Ela pode levar a estereótipos, preconceitos e representações errôneas das culturas indígenas. Também pode levar à eliminação e à mercantilização dessas populações.
As críticas à apropriação cultural geralmente destacam a falta de respeito e compreensão ao tomar emprestados elementos culturais. É fundamental entender que o verdadeiro intercâmbio cultural exige respeito e consentimento mútuos.
Reivindicar a autodeterminação e a preservação cultural não é apenas uma responsabilidade coletiva; é um ato revolucionário. É uma poderosa afirmação das identidades indígenas, uma posição desafiadora contra o apagamento cultural e um claro apelo à justiça e ao reconhecimento de seus direitos.
Os direitos dos povos indígenas são frequentemente ignorados pelo capitalismo, o que muitas vezes leva ao uso não consensual de suas terras. Os povos indígenas têm o direito inerente de dar ou negar seu consentimento a qualquer atividade que afete suas terras e recursos. Esse princípio de consentimento livre, prévio e informado (FPIC) está consagrado na legislação internacional, mas quase sempre é ignorado na prática.
O movimento Landback é um movimento político que pede o retorno da custódia indígena, a liberação coletiva, o desmantelamento de sistemas opressivos e a proteção do meio ambiente.
A abordagem indígena à proteção ambiental, baseada em conhecimento e sabedoria seculares, contrasta fortemente com a ética capitalista de extração e exploração. O gerenciamento ambiental indígena é caracterizado por três princípios básicos:
Interdependência: o reconhecimento de que os seres humanos e a Terra são mutuamente dependentes e que nosso bem-estar está intrinsecamente ligado à saúde de nosso planeta.
Respeito à biodiversidade: as culturas indígenas respeitam todas as formas de vida, reconhecendo seu valor inerente além de seu valor econômico.
Relacionamento: A crença na interconexão de todas as coisas e que qualquer dano infligido ao meio ambiente inevitavelmente prejudica a humanidade.
Infelizmente, a relação sagrada que os povos indígenas compartilham com suas terras e águas está sob constante ameaça das forças capitalistas.
Se você quiser saber mais sobre o conceito de Justiça Ambiental e Racismo Ambiental, não deixe de ler nosso artigo anterior sobre o impacto do capitalismo no meio ambiente.
Diante desses enormes desafios, os jovens indígenas estão surgindo como agentes de mudança. Eles estão aproveitando a tecnologia e desenvolvendo novas habilidades para promover a sustentabilidade e defender seus direitos. Eles representam o futuro dos povos indígenas e sua participação nos esforços globais de mitigação das mudanças climáticas, construção da paz e cooperação digital é fundamental.
A representação dos jovens em fóruns globais traz esperança e potencial de mudança. Eles são os portadores do conhecimento e da cultura indígenas e sua participação ativa nos processos de tomada de decisão pode ajudar a preencher a lacuna entre a sabedoria tradicional e as soluções modernas.
Em face das crises globais, os jovens indígenas estão na vanguarda da resiliência e da inovação. Eles estão aproveitando a tecnologia e as habilidades, garantindo a representação e a participação nos processos de tomada de decisão e criando uma forte conexão intergeracional para proteger suas culturas e tradições.
Pesquise sua história e quem eles são hoje. Como eles viviam em harmonia com a terra? Que promessas o governo deles fez e depois não cumpriu? O reconhecimento da terra em suas reuniões ou apresentações é apenas um ponto de partida. Ser um aliado dos povos indígenas significa encarar o fato de que você pode viver em terras roubadas.
Pow-wow não é uma palavra para substituir reuniões. Animal espiritual não é um termo que você deva usar. As pessoas não são o homem mais baixo do totem; elas são o novo funcionário. Esses termos podem parecer inofensivos, mas não são. A linguagem tem poder. Ser um aliado dos povos indígenas significa demonstrar respeito a eles mudando nossa linguagem.
Você quer apoiar o processo de cura e autodeterminação das comunidades indígenas e aprender mais sobre os direitos indígenas? Nesse caso, você pode considerar ajudar aqueles que já estão trabalhando nessas questões há muito tempo. Isso significa fazer doações diretamente para organizações indígenas. Falamos sobre caridade e filantropia eficazes em nosso artigo anterior, portanto, dê uma olhada nele também ;)
Apoiar as organizações artísticas e culturais locais que criam espaços dedicados para exibir criativos, jornalistas e artistas indígenas. Isso também significa capacitar as empresas indígenas que oferecem oportunidades de desenvolvimento econômico e caminhos tangíveis para sair da pobreza.
Se puder, considere comprar produtos feitos por povos indígenas. Embora os artesanatos possam ser um pouco mais caros do que seus equivalentes produzidos em massa, seu dinheiro será revertido para as pessoas que os vendem. Evite negociar com intermediários e mulheres, compre diretamente dos povos indígenas.
Se você estiver em condições de oferecer seu tempo, habilidades e conhecimento, considere apoiar empresas indígenas e parceiros fabricantes. Isso pode incluir o trabalho voluntário em uma escola, biblioteca ou centro comunitário local que ofereça apoio a jovens indígenas e membros da comunidade.
A resistência indígena é um componente fundamental do movimento ambientalista. Setores como o de mineração, exploração madeireira e combustíveis fósseis são alguns dos maiores perpetradores de violência, tráfico e assassinato de mulheres indígenas, meninas e pessoas de dois espíritos. Nas Américas, os povos indígenas estão na linha de frente da luta contra os combustíveis fósseis; tanto seus povos quanto suas terras sofrem o impacto da poluição.
Aqueles de nós que têm representação devem exigir que nossos governos parem de subsidiar os setores que destroem as terras e as vidas dos povos indígenas. Ser um aliado dos povos indígenas significa reconhecer seus séculos de resistência e estar ao lado deles em sua luta para proteger suas vidas e o planeta.
A representação é importante. Nós sabemos disso. Infelizmente, cabe a todos nós mostrar que queremos e precisamos ver rostos diferentes e ouvir vozes diferentes.
Para ser um aliado dos povos indígenas, devemos: Procurar a mídia indígena. Ler livros de autores indígenas. Assistir a séries e filmes escritos e estrelados por atores indígenas. Compartilhar com amigos e familiares o que gostamos, especialmente o que nos deixa desconfortáveis.
Se você usa a mídia social, siga os líderes indígenas e os criadores de conteúdo. Se puder, compense-os por seu trabalho emocional e educacional assinando seu conteúdo pago.
Em conclusão...
Os povos indígenas não são meras vítimas passivas das realidades injustas impostas pelo capitalismo, pelo colonialismo dos colonizadores e pelo imperialismo. Eles são agentes ativos de mudança, aproveitando seus conhecimentos e habilidades para desenvolver soluções sustentáveis, defender a justiça ambiental e combater a onda de desigualdade social.
À medida que avançamos, lembremo-nos de que o caminho para a justiça social e a sustentabilidade ambiental é uma responsabilidade compartilhada. Juntos, podemos ajudar a desmantelar as estruturas nocivas do colonialismo dos colonos, do extrativismo cultural e do imperialismo que há muito atormentam os povos indígenas.
É hora de colocarmos os direitos indígenas na vanguarda do discurso global, respeitarmos sua sabedoria e protegermos suas terras. Só então poderemos começar a lidar com o impacto devastador do colonialismo e começar a curar os danos que ele causou.
Não basta entender essas questões. Também precisamos agir. Devemos questionar nossas ações e escolhas, educar a nós mesmos e aos outros e desafiar as estruturas que permitem a opressão dos povos indígenas. É um desafio, mas também uma oportunidade de construir um mundo mais inclusivo e compreensivo.
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Fontes
Nações Unidas
https://social.desa.un.org/issues/Indigenous-peoples/united-nations-declaration-on-the-rights-of-Indigenous-peoples
Nações Unidas | Departamento de Assuntos Econômicos e Sociais | Povos Indígenas
https://www.un.org/development/desa/Indigenouspeoples/news/2015/10/woman-rural-and-Indigenous-breaking-triple-layers-of-discrimination/
Grupo de Trabalho Internacional para Assuntos Indígenas (IWGIA)
https://www.iwgia.org/en/palestine.html#:~:text=Indig,Ramadin%20and%20al%2DRshaida%20Bedouins.
National Geographic
https://www.nationalgeographic.com/culture/article/colonialism
Organização Internacional do Trabalho
https://www.ilo.org/global/publications/books/WCMS_735607/lang--en/index.htm
Yucatan Times
https://www.theyucatantimes.com/2022/10/Indigenous-resistance-day-whose-day-is-it/
Forbes México
https://www.forbes.com.mx/ecocidio-del-tren-maya-la-obra-requirio-la-tala-de-mas-de-10-millones-de-arboles-en-el-sureste-de-mexico-dicen-activistas/
SwissInfo.ch
https://www.swissinfo.ch/spa/m%C3%A9xico-tren-maya_ind%C3%ADgenas-y-activistas-insisten-en-frenar-tren-maya-en-el-sureste-mexicano/48384368
Centro de Recursos de Negócios e Direitos Humanos
media.business-humanrights.org/media/documents/2023_Transition_Minerals_Tracker_JX5pGvf.pdf
@Environment em colaboração com @Impact no Instagram
https://www.instagram.com/p/CyLnIqkuoG0/?img_index=10
Organização de Alimentos e Agricultura dos Estados Unidos
https://www.fao.org/Indigenous-peoples/our-pillars/fpic/en/
Fórum de ONGs do ICH
https://www.ichngoforum.org/heritage-alive-news/a-case-of-koogere-oral-tradition-in-uganda/
MSCI
https://www.msci.com/www/blog-posts/mining-energy-transition-metals/02531033947
Grupo de Direitos das Minorias Internacional
https://www.minorityrights.org/2016/07/12/minority-and-Indigenous-cultures-in-africa-facing-serious-threat-new-global-report/
Fórum da OCDE
https://www.oecd-forum.org/posts/reciprocity-respect-relationality-three-rs-to-understand-Indigenous-perspectives-on-development-in-the-green-economy
Statista
https://www.statista.com/chart/27805/Indigenous-communities-protect-biodiversity/
Universidade da Califórnia
https://www.universityofcalifornia.edu/news/how-Indigenous-practice-good-fire-can-help-our-forests-thrive
Notícias da AP
https://apnews.com/article/Indigenous-peoples-day-history-59ac2549eba4135479e5152362785475
Greenpeace
https://www.greenpeace.org/usa/10-ways-to-be-ally-indigenous-peoples/
Editado por
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Vamos transformar nossa percepção do fracasso e usá-lo como um catalisador para o crescimento.
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